La matanza de Bagua DEL GENOCIDIO HISTORICOAL DESARROLLO HUMANO Por: Javier Zorrilla * Integrar la tragedia de Bagua en la memoria nacional, exige su comprensión desde distintas visiones. Negar, bloquear o degradar la imagen del genocidio, no ayuda a la construcción de una verdad integradora que requiere de comunicación y diversidad. Cada interpretación expresa una mirada, proyecta un paisaje y trasunta una intención. Además, fija criterios de relevancia. A los ojos de unos, será más importante el crecimiento económico y la modernidad. A los de otros, la sustentabilidad étnica, social y ambiental. Y otros tanto más tendrán en su mira la obtención o conservación del poder. La hipótesis del genocidio llama la atención sobre la tragedia, tal y como ésta puede ser contemplada en el paisaje de los derechos humanos. Según el artículo seis del Estatuto de Roma de la Corte Penal Internacional de las Naciones Unidas, el genocidio se tipifica de acuerdo a la presencia de los siguiente atributos en un determinado hecho social: a) Matanza de los miembros del grupo; b) Lesiones graves a la integridad física o mental; c) Sometimiento intencional del grupo a condiciones de existencia que hayan de acarrear destrucción física total o parcial; d) medidas destinadas a impedir nacimientos en el seno del grupo; e) traslado por la fuerza de niños del grupo a otro grupo. La representación más extrema de “genocidio” reserva este concepto solo para el total exterminio físico de un pueblo distinto al propio. Entonces en Bagua no hubo genocidio, porque “solo hubo unos pocos nativos muertos”. Inclusive, un número menor que el de los policías. En esta contabilidad se basó el Presidente Alan García para afirmar que, en todo caso, el genocidio fue el que cometieron los nativos, azuzados por las dirigencias nacionalistas, marxistas y étnicas, contra los policías. Pero según la tipificación jurídica internacional, que no menciona número, el que haya muertos es un rasgo que no requiere de masa para ser negado. En Bagua se cuentan oficialmente diez muertos, pero la leyenda negra habla de más. Hay confusión en las cifras de la muerte. Pero ésta, repetimos, es solo un rasgo. También los heridos cuentan: El genocidio también esta presente cuando se lesiona la integridad física o moral de los miembros del grupo. Según todas las fuentes, la cifra de heridos llega a los doscientos. Por otra parte, la suspensión de garantías permite a las fuerzas del orden ingresar a las casas y arrestar a cualquier persona con apariencia de nativo. Un buen número de indígenas se encuentra preso, sin defensa legal alguna, excepto por los abogados de oficio que ni siquiera hablan el idioma nativo. Visto desde la injuria corporal, estaríamos entonces, claramente, ante un genocidio de naturaleza parcial. Los decretos leyes normaban temas de territorio e inversión y sus garantías propietarias y ambientales estaban en legítimo cuestionamiento, porque el Estado peruano, atacado de corrupción y debilidad institucional, no ofrece seguridad jurídica ni confianza en cuanto a una fiscalización justa y eficaz. Máxime, cuando la historia de la minería en el Perú no es precisamente muy “limpia” en lo que a contaminación y daño a la salud se refiere. Ahí esta la emblemática Oroya para demostrarlo. Y la historia del Estado peruano no es mejor en cuanto despojo territorial, desde la colonia hasta la república. Baste mencionar la expropiación del subsuelo a las comunidades campesinas y nativas, legalizada constitucionalmente durante el gobierno de Alberto Fujimori. En cuanto a la discriminación racial, la filosofía pública del “perro del hortelano” trasunta desprecio por el mundo tradicional en aras de un capitalismo que ha llevado al planeta a su crisis ambiental y humana más grave: Aun el arsenal atómico existente puede destruir la tierra veinticinco veces y el calentamiento global reduce la capa de ozono, altera el clima, sube el nivel de los mares y derrite los polos y los glaciales. La globalización dirigida y homogeneizadora tiene la mayor responsabilidad en este desequilibrio. La responsabilidad social y ambiental recién empieza y tampoco está debidamente institucionalizada, porque no existe hasta el momento una verdadera Nación Humana Universal, un gobierno mundial intercultural ajustado a los derechos humanos y el desarrollo sustentable. También ha habido exclusión política. La propia Defensoría del Pueblo ha determinado que no hubo un proceso adecuado de consulta social, tal y como lo propone el artículo 169 de la Organización Internacional del Trabajo (OIT). No se ha contando entonces con la necesaria licencia social que dota de real legitimidad a todo el proceso. Las mesas de diálogo debieron ser más plurales y esclarecedoras, pero aun así, por si solas, no podían compensar la ausencia de una real consulta popular. Lo mismo ocurrió en Tambo Grande y el pueblo tuvo que imponerse ante la ausencia de un mecanismo efectivo de democracia directa. Pero el concepto de genocidio involucra también a los procesos de choque cultural, como el que tuvo lugar en la conquista de América. La antropología de selva en el Perú recoge los casos de treinta etnias que han desaparecido. Ensuciar los ríos y deforestar tiene consecuencias genocidas, porque los pueblos amazónicos pierden sus medios de conservación física y desarrollo cultural. El bosque amazónico es sostén material y espiritual de una visión del mundo en la que lo profano y lo sagrado están unidos. Ahí todavía los dioses no se han alejado de los hombres. El bosque es hogar, pertenencia, identidad y mensaje inspirado de espiritualidad. Entonces, no solo se mata con el fusil. También hay violencia y asesinato desde la economía y la política, a menos que se quiera sostener que nada tienen que ver las corporaciones y los gobiernos con la calidad de vida de los pueblos. A mayor poder, mayor responsabilidad. La violencia de los nativos es reactiva a una primera y mayor proveniente de los que se creen “señores del universo”. Pero ambas son igualmente condenables y deben dar lugar al ejercicio concreto, recíproco y coherente de la no violencia activa, asociada al diálogo, a la democracia, a la honestidad, la moral, el sentido de la compasión y el criterio de una justicia sin venganza. La sumatoria histórica y sistemática de actos genocidas parciales va minando la energía creadora de los pueblos amazónicos que agonizan y terminan por desaparecer. Sin una satisfacción adecuada e integral de sus necesidades materiales, emocionales y mentales, en un ambiente libre, sano y protegido no es posible la renovación generacional, la conservación de la vida y la reproducción de una cultura. Por todas las razones aquí expuestas, los voceros del humanismo internacional y universalista lanzamos tempranamente la advertencia del genocidio. Nos pareció urgente dar la voz de alarma. De ahí nuestra declaración y comunicado que circuló internacionalmente. Una democracia formal, de baja intensidad, con los poderes fácticos dominando al poder político, no es una cabal democracia. La sana autocrítica debería considerar que la violencia está también arraigada en las instituciones. El “Estado de derecho” puede tener legalidad, pero carecer de legitimidad social, especialmente cuando las condiciones de salud, educación y trabajo son tan precarias. No se trata de cazar brujas, ni de inventar cabezas de turco, ni satanizar a nadie. Se trata de reconocer el carácter estructuralmente violento de un sistema capitalista homogenizador que globaliza la dictadura del dinero, introduciéndola en todos los ámbitos de la vida. Por cierto, un sistema no menos atroz que el sistema comunista genocida que ahoga toda libertad y disuelve la diversidad individual y social en el colectivismo totalitario de clase o de partido. La tesis del genocidio tiene la virtud de mostrarnos sin tapujos la política oficial seguida contra la selva. Estamos en una encrucijada y se requiere una respuesta rápida y esencial. ¡Enrumbemos de una vez por todas hacia la protección de la vida natural y humana en su maravillosa diversidad! Tal vez haya llegado la hora de reconocer abiertamente que la violencia está por doquier: La corrupción es una forma de violencia moral, económica y política; la explotación, sin responsabilidad social y ambiental, es violencia económica, humana y ecológica; el autoritarismo, la ausencia de participación popular, es también violencia política, tanto como la protesta violenta que le suele seguir, dentro de un sistema de posturas que absolutizan la propia mirada y el interés particular. Los derechos humanos tendrían que dejar de ser aspiraciones y volverse orden institucional, actitud colectiva y conducta diaria. El desarrollo humano y sustentable es una visión de futuro en la que la diversidad social e ideológica podría converger. La no violencia activa es el método y el camino a seguir para lograr una transformación personal y social con sentido humanizador. Estos deberían ser los ejes del cambio político y educativo en el Perú. Cualquier otro camino nos llevara a la repetición de la tragedia de Bagua en cualquier otro momento y lugar. * Vocero del Humanismo Universalista para el Perú Publicado: 19/05/2009 |